Дзен і Чай.
Одна чаша, один смак
Зміст:
Руки Самадгі
У буддизмі в слово “самадгі” вкладається неймовірно глибокий зміст. Це слово є транслітерацією санскриту “समार्धा”, і воно має низку транслітерацій китайською мовою, зокрема “саньмей (sanmei, 三昧)”, “саньмоті (sanmoti, 三摩提)” і “шемота (shemota, 奢摩他),а також такі переклади, як “чженшов” (zhengshou, 正受, що означає “повна концентрація”), “дзєтво” (jietuo, 解脫, що означає “звільнення”) та “бейше” (beishe, 背捨, що означає “залишення”).” Инші значення, на які посилаються ці терміни, містять “медитативне поглинання (jinglü, 靜慮)”, “медитативне зосередження (dengchi, 等持)” і “стан, у якому рухи розуму стабілізовані та гармонізовані з об’єктом медитації (正心行處, zheng xinxing chu)”. Ці терміни означають повну зосередженість на будь-якому об’єкті, який ми сприймаємо, і таким чином входження в стан, у якому розум вільний від будь-якого хаосу. Ось чому деякі перекладачі сутр у Стародавньому Китаї перекладали самадхі, використовуючи китайські ієрогліфи, що означають “зупинити (止, zhi)” або “зафіксувати на місці (定, ding)”, або найчастіше терміном “медитація дг’яна” (chanding, 禪定, де дг’яна є джерелом слова “Дзен”). Імовірно, що не лише вміння Дженьцяня створювати дивовижні перетворення в піні свого чаю викликало таке захоплення у великого літератора Су Донпо. Він скоріше звеличував свого друга за здатність входити в стан душевного спокою, вільного від розсіяних думок, саме тої миті, коли він брав до рук чайний віничок. Те, що Дженьцянь робив зі своїм чайним віничком – абсолютно звичайним начинням – було нічим иншим, як дослідженням учення про те, що “звичайний розум і є шлях”. Кілька простих рухів рук Дженьцяня проявили його як ченця високої реалізації – він використовував чайну церемонію, щоби продемонструвати основні мудрі вчення Дзен-буддизму та передати їх крізь простір і час, починаючи з династії Сон і аж до наших днів. Коли людина ділиться чаєм, це може бути набагато більше, ніж просто розділений чай! (Тут майстер Цай використовує каламбур на основі ієрогліфа дянь (dian, 點). Це той самий дянь від “чаю дянь”, який ми умовно перекладаємо як “збитий чай” у цьому есе. Термін “дянь” пов’язаний із самадгі, а також означає “вказувати”, звідки й походить цей чудовий каламбур).
Дзенський майстер часів династії Юань Сюеань Пуґван (Xue’an Puguang, 雪庵溥光, прибл. 14 ст.) написав коротенький уривок, у якому запрошував відвідувачів манастиря Хвейшань на чайну церемонію. Відомий під назвою “Оголошення майстра збору чаю (揀公茶榜)” або “Чайний напис Сюеаня (雪庵茶榜)”, він містить наступні рядки:
Ми використовуватимемо воду для очищення наших сердець і вживатимемо чай задля проголошення Дгарми. Ми вимиємо дев’ять смертних пут, що дрімають усередині нас, і розірвемо кайдани апатії. Тут, у Оленячому парку, ми чекатимемо на перший весняний спалах блискавки, слухаючи потім, як її гуркіт затихатиме в північних садах. Ми зриватимемо містичні чайні бруньки на вершині Орлового Шпиля, коли гору огортатимуть тумани. Нехай оголошення про це зібрання Дгарми почує вся буддійська громада. Дгарма – це чай, чай – це Дгарма, а десять світів у всій їх повноті – це справжній розум. Пробудження є сном, марення – це пробудження. Нехай нескінченні істоти, що перебувають на всіх восьми рівнях свідомости, звернуться до просвітління. На такій церемонії дзяньдянь хіба може бракувати благословення і радости?
У 2003 році я заснував чайний дім “Lost Trained Found (“Втратив, Вправлявся, Віднайшов”, Long Cui Fang, 攏翠坊)”. Зараз, коли я пишу ці рядки, ми вже святкуємо нашу двадцяту річницю. Від моменту заснування ми дотримуємось принципу “Ми використовуватимемо воду для очищення наших сердець і вживатимемо чай задля проголошення Дгарми”, нагадуючи собі, що це фундаментальні напрямні принципи для учнів, які хочуть дізнатися про “розвиток чаю” і бажають почати досліджувати “дзенський чай”.
Дзенський чай вимагає, щоби ваш розум залишався сконцентрованим на теперішньому моменті, зосередженим на тому, що його оточує безпосередньо, так щоби ваші думки були пов’язані з цим. Він дійсно є одним із багатьох шляхів практикувати Дзен. Буденність чайного розвитку проявляється в осяяннях, отриманих у простих діях кип’ятіння джерельної води, збивання (дянь, dian) чаю і сьорбанні його.
У процесі пиття чаю можна безпосередньо відчути Чотири Шляхетні Істини: страждання, причини страждання, можливість припинення страждання і шлях, який веде до його припинення. Наприклад, смак чаю може бути настільки гірким, що спричинятиме страждання, і причиною цього неприємного відчуття є надто довге настоювання. Якщо заварити його знову, ця неприємна гіркота відступить, і ви усвідомите, наскільки мінливість притаманна всьому процесу приготування чаю, що виявляє Дао. (Тут майстер Цай вдається до ще однієї чарівної гри слів. У попередньому реченні він використовує чотири ієрогліфи, які представляють ці чотири благородні істини буддизму. Потім у реченні, про яке мовиться, він грається з цими ієрогліфами. Спочатку він бере ієрогліф “страждання” (ku, 苦), який також означає “гіркоту”, і каже, що чай може мати гіркий смак. Після він грається з другим ієрогліфом, 集 (ji), який відсилає до причин страждання. Однак 集 також є частиною 集中 – сучасного китайського терміну, що означає “концентруватися”. Він каже, що гіркота чаю стане концентрованішою, якщо дати йому настоятися занадто довго. Потім він обіграє третій ієрогліф, 滅 (mie), який літерально є половиною китайського терміну “Нірвана”, але в цьому контексті його краще сприймати як “припинення страждань”. Оскільки 滅 може також означати “зникати”, він пише, що поступове послаблення смаку чайного листя після подальших заварювань схоже на припинення страждань. І насамкінець він каже, що бачення істини мінливості, яка лежить в основі змін, що відбуваються під час заварювання чаю, подібне до останнього вислову – Дао (道), який у цьому контексті означає “Шляхетний восьмеричний шлях” буддизму. Ми навмисно взяли це пояснення в дужки, щоби спробувати передати частину слави, яка належить пензлю майстра Цая).
Лише через усвідомлення виникнення і припинення дії п’яти скандх (“скупчень” або сукупностей, з яких ми складаємося) у кожному моменті, а також істини мінливости, страждання і відсутности “я”, що лежать у основі всіх явищ у світі, людина зможе за допомогою чаю досягти “чотирьох підходів і чотирьох реалізацій (四向、四果)” буддизму, усунути всі страждання, скинути пута колеса перевтілень і досягти звільнення від народження і смерті, тобто Нірвани.
Статтю було надруковано у зимовому числі
часопису ""Всесвітньої Чайної Хатинки"" за 2025 рік.
Українською перекладено спеціяльно для TeaHut.com.ua